L'amour qui lie un être humain à un autre est peut être la chose la plus difficile qui nous soit imposée, c'est le point ultime, la dernière épreuve, le labeur pour lequel tous les autres labeurs ne sont encore qu'une préparation. C'est pourquoi les jeunes gens, qui sont encore tous débutants ne savent pas encore aimer ; il leur faut apprendre. (...) Pas plus que pour la mort, qui est difficile, il n'existe pour le difficile amour aucune clarté, aucune solution, pas le moindre signe indicateur, ni le moindre itinéraire...
Lettre à un jeune poète, 14 mai 1904
Rainer Maria Rilke, Trad. La Pléiade. in Oeuvres en Prose, p. 943 et 945
lundi, avril 06, 2009
jeudi, février 14, 2008
Dialogue
Dans le dialogue « la parole de l’interlocuteur est, de toute évidence, l’extériorisation de l’autre : ce dernier veut que soit compris non les sons qui sortent de sa bouche mais lui-même ». (1)
L’intérêt dans ce cadre d’une démarche conjugale est par la relation de permettre de prendre conscience qu’au-delà de soi-même l’autre existe, est irréductiblement autre et par mon désir m’appelle à être moi-même et pour l’autre. En ce sens, le désir est fondement de mon décentrement.
On retrouve d’ailleurs plus loin chez Hans Urs von Balthasar, une idée qui vient élargir ce concept : « Les amants, du fait qu’entre eux règne l’être englobant, ne se ferment jamais l’un pour l’autre mais dans leur fécondité (quel qu’en soit le résultat) s’ouvrent au mystère fondamental de l’être. La fécondité liée à la seule nature (la procréation d’un enfant par exemple) demeure un symbole, important il est vrai, mais tout de même limité de cette fécondité de l’amour. Il reste qu’à celui-ci doit correspondre à l’intérieur de l’identité divine quelque chose qui demeure inexprimable au niveau de l’archétype. » (2)
(1) Hans Urs von Balthasar, Epilogue, ibid, p. 37
(2) ibid. p. 40
L’intérêt dans ce cadre d’une démarche conjugale est par la relation de permettre de prendre conscience qu’au-delà de soi-même l’autre existe, est irréductiblement autre et par mon désir m’appelle à être moi-même et pour l’autre. En ce sens, le désir est fondement de mon décentrement.
On retrouve d’ailleurs plus loin chez Hans Urs von Balthasar, une idée qui vient élargir ce concept : « Les amants, du fait qu’entre eux règne l’être englobant, ne se ferment jamais l’un pour l’autre mais dans leur fécondité (quel qu’en soit le résultat) s’ouvrent au mystère fondamental de l’être. La fécondité liée à la seule nature (la procréation d’un enfant par exemple) demeure un symbole, important il est vrai, mais tout de même limité de cette fécondité de l’amour. Il reste qu’à celui-ci doit correspondre à l’intérieur de l’identité divine quelque chose qui demeure inexprimable au niveau de l’archétype. » (2)
(1) Hans Urs von Balthasar, Epilogue, ibid, p. 37
(2) ibid. p. 40
mercredi, janvier 02, 2008
Esprit et Eros
L’amour exigé des partenaires est définitif, au point qu’il est redevable exclusivement à l’Esprit Saint, qui est capable « dans les Epoux de transformer l’Eros naturel en une agapè qui a sa source en Dieu (...) l’amour subjectif devient dans le sacrement la norme objective de l’amour du couple humain. Déjà dans la nature non encore déformée de l’amour humain est esquissée une totale dépossession de soi-même en faveur du partenaire conjugal. C’est peut-être ce que sous-entend Paul quand il dit – ce qu’il faut prendre spirituellement – que « la femme ne dispose pas de son propre corps » (cf. 1 Co 7,4). Mais ce don des corps n’est parfait que dans l’axe d’une eschatologie…
Si l’amour conjugal que Thomas appelle maxima amicitia (CG III, 123) est déjà naturellement une suprême performance de l’Esprit humain, il convient de parler à propos du mariage chrétien (...) d’une inhabitation de l’Esprit Saint dans toutes les formes, actes et renoncement de l’amour fidèle. Car Agapè est le nom propre de l’Esprit Saint or dans l’économie du salut, l’agapè n’est concrète que dans le sacrement originaire de l’amour entre le Christ et l’Église. (1)
(1) Hans Urs von Balthasar, Théologique III, L’Esprit de Vérité, p.336
Si l’amour conjugal que Thomas appelle maxima amicitia (CG III, 123) est déjà naturellement une suprême performance de l’Esprit humain, il convient de parler à propos du mariage chrétien (...) d’une inhabitation de l’Esprit Saint dans toutes les formes, actes et renoncement de l’amour fidèle. Car Agapè est le nom propre de l’Esprit Saint or dans l’économie du salut, l’agapè n’est concrète que dans le sacrement originaire de l’amour entre le Christ et l’Église. (1)
(1) Hans Urs von Balthasar, Théologique III, L’Esprit de Vérité, p.336
jeudi, octobre 25, 2007
Témoignage
Pour Benoît XVI l’annonce de la foi est inséparable du témoignage de vie car celle-ci n’est pas crédible lorsque le chrétien se présente comme un acteur qui se limite à jouer un rôle.
(...) « Il est évident que le témoignage personnel du prédicateur et le niveau d'exemplarité de la communauté chrétienne conditionnent l'efficacité de la prédication », a déclaré le pape.
Pour cette raison, a-t-il expliqué « la catéchèse est inséparable du témoignage de vie ».
« Celui qui éduque à la foi doit être « comme le disciple bien-aimé, qui a posé sa tête sur le cœur du Maître, et qui a appris là la façon de penser, de parler, d'agir ».
Source : Zenit.org
(...) « Il est évident que le témoignage personnel du prédicateur et le niveau d'exemplarité de la communauté chrétienne conditionnent l'efficacité de la prédication », a déclaré le pape.
Pour cette raison, a-t-il expliqué « la catéchèse est inséparable du témoignage de vie ».
« Celui qui éduque à la foi doit être « comme le disciple bien-aimé, qui a posé sa tête sur le cœur du Maître, et qui a appris là la façon de penser, de parler, d'agir ».
Source : Zenit.org
dimanche, octobre 21, 2007
Binité et Trinité
Pour Hans Urs von Balthasar, le simple amour du Père et du Fils ne produit qu’une « binité » (Binität). Ce qui manque, ajoute-t-il, c’est « le miracle de la fécondité, du cadeau qui dépasse l’un et l’autre ». (1) On ne peut s’empêcher, quand on a la joie d’être père à ce toujours plus que constitue l’enfant. Car c’est bien de la même « image et ressemblance » qu’il s’agit. Le conjugal s’épuise quand il est tourné sur soi-même et qu’il n’intègre pas le don, le débordement que constitue toute fécondité, dont l’enfant naturel n’est que la face la plus visible.
(1) Hans Urs von Balthasar, La Théologique, III – L’Esprit de Vérité p. 39
(1) Hans Urs von Balthasar, La Théologique, III – L’Esprit de Vérité p. 39
dimanche, septembre 09, 2007
Basar
Le terme hébreu basar signifie au sens premier la chair de l’animal que l’on sacrifie. On dit aussi que l’homme est charnel. Pour Hans Urs von Balthasar, l’expression toute chair se rencontre aussi bien dans l’Ancien Testament que dans le Nouveau Testament pour désigner l’humanité dans son ensemble. Et c’est seulement dans les textes tardifs de l’Ancien Testament et dans les apocryphes qu’apparaît par infiltration de l’hellénisme une opposition chez l’homme entre la chair et l’esprit.(1)
J’avais déjà longuement discerné sur cette sémantique du terme basar dans mes pages consacrées au « une seule chair » de Gn 2,23 et dans le tome 2 de Bonheur dans le couple, en lui donnant la traduction hyperbolique de symphonie.
Je viens de recevoir une autre interprétation que je n’avais pas perçu. C’est l’utilisation de ce sens dans le « qui ne mange pas ma chair et ne boit pas mon sang » prononcé par Jésus lors de la Cène. Si chair est la personne toute entière du Christ, manger sa chair prend un sens tellement plus large. C’est une adhésion complète à sa personne, un basculement dans le en-christoï… Et de même, « boire le sang » est l’acte de vie, l’adhésion à une renaissance, au sens de celle de Nicodème.
(1) Hans Urs von Balthasar, La Théologique, II ibid, p. 243
J’avais déjà longuement discerné sur cette sémantique du terme basar dans mes pages consacrées au « une seule chair » de Gn 2,23 et dans le tome 2 de Bonheur dans le couple, en lui donnant la traduction hyperbolique de symphonie.
Je viens de recevoir une autre interprétation que je n’avais pas perçu. C’est l’utilisation de ce sens dans le « qui ne mange pas ma chair et ne boit pas mon sang » prononcé par Jésus lors de la Cène. Si chair est la personne toute entière du Christ, manger sa chair prend un sens tellement plus large. C’est une adhésion complète à sa personne, un basculement dans le en-christoï… Et de même, « boire le sang » est l’acte de vie, l’adhésion à une renaissance, au sens de celle de Nicodème.
(1) Hans Urs von Balthasar, La Théologique, II ibid, p. 243
lundi, septembre 03, 2007
Fidélité de Dieu
L’amour du Dieu fidèle qui constitue le fondement de toute la théologie de l’Alliance en pastorale du mariage n’a de sens que lorsqu’on a découvert, intégré, goûté cet amour de manière personnelle. Il dépend de « l’épiphanie » de Dieu par sa parole ou par le biais d’autrui. Le parallèle entre nos liens avec l’autre et nos liens avec Dieu reste fort. C’est dans l’exercice quotidien de la confiance, mais parfois aussi du doute et de l’absence que ce construit un amour véritable, une fiance.
Mais à cela, le théologien ajoute que « dans la relation avec la créature, il y a toujours eu deux choses : une grâce et l’exigence d’une réponse. Quand la réponse fait défaut, c'est à dire du côté de l’homme, l’histoire de Dieu avec lui est rompue » (1)
(1) Hans Urs von Balthasar, La Théologique, II ibid, p.158
Mais à cela, le théologien ajoute que « dans la relation avec la créature, il y a toujours eu deux choses : une grâce et l’exigence d’une réponse. Quand la réponse fait défaut, c'est à dire du côté de l’homme, l’histoire de Dieu avec lui est rompue » (1)
(1) Hans Urs von Balthasar, La Théologique, II ibid, p.158
vendredi, août 03, 2007
Image du Dieu invisible
Le Christ est image (eikon). Il est pour Hans Urs von Balthasar, « l'image originale (…) définitivement érigée par Dieu lui-même, en vertu de quoi il était interdit à l’homme d’en sculter ! (...) Celui là seul qui s’est fait homme est appelé par antonomase « image du Dieu invisible » (Col 1,15) ou bien image de Dieu, en précisant que la Gloire de Dieu resplendit en lui (2 Co, 4, 4) ». Mais ajoute-t-il, Jésus n’est pas unilatéralement image comme reflet tombant d’en haut. S'il rend présent Celui dont il est l’image, il est aussi image en tant qu'achèvement ou restauration du caractère iconique de l’homme, perdu ou effacé par la faute. (1)
Alors si l'homme et la femme sont créés à l'image et la ressemblance de Dieu, c'est bien pour tendre à devenir signe "efficace" de cet amour du Christ. Pour aimer comme, comme nous le dit si bien Ephésiens 5. Quelle perspective....
Dieu a fait la créature à son image et sa ressemblance pour qu’elle soit capable de l’intérieur et par sa grâce, de lui servir en quelque sorte de caisse de résonance où il puisse se dire et se rendre intelligible. (2)
On retrouve la le thème principal de ma deuxième partie du le tome 2 de Bonheur dans le Couple...
(1) D'après Hans Urs von Balthasar, La Théologique, II, ibid p. 76
(2) ibid p.86
Alors si l'homme et la femme sont créés à l'image et la ressemblance de Dieu, c'est bien pour tendre à devenir signe "efficace" de cet amour du Christ. Pour aimer comme, comme nous le dit si bien Ephésiens 5. Quelle perspective....
Dieu a fait la créature à son image et sa ressemblance pour qu’elle soit capable de l’intérieur et par sa grâce, de lui servir en quelque sorte de caisse de résonance où il puisse se dire et se rendre intelligible. (2)
On retrouve la le thème principal de ma deuxième partie du le tome 2 de Bonheur dans le Couple...
(1) D'après Hans Urs von Balthasar, La Théologique, II, ibid p. 76
(2) ibid p.86
mardi, juillet 17, 2007
Beauté
Qui peut dire la signification d’une symphonie de Mozart ? Et pourtant chaque note est pleine de sens nous rappelle Hans Urs von Balthasar. Plus l’œuvre est parfaite, plus aussi son contenu à interpréter est inépuisable.
Il conçoit alors la beauté comme un rayonnement qui s’imprime sur l’image elle-même et « lui confère une unité, une plénitude et une profondeur représentant bien plus que ce que l’image en elle-même contient. Elle est généralement ce qui donne à la vérité le caractère permanent d’une grâce ». (1)
Cela fait résonner en moi ce que je me plais à affirmer sur le « je te reçois et je me donne à toi ». On reçoit infiniment plus que ce que l’on ne pourra jamais donner, parce que le don de l’autre n’est que la face visible du don de Dieu. L’autre est image d’un mystère plus grand, plus infini qui l’habite et le transcende.
(1) Hans Urs von Balthasar, La Théologique, I – Vérité du monde, ibid, p.149-150
Il conçoit alors la beauté comme un rayonnement qui s’imprime sur l’image elle-même et « lui confère une unité, une plénitude et une profondeur représentant bien plus que ce que l’image en elle-même contient. Elle est généralement ce qui donne à la vérité le caractère permanent d’une grâce ». (1)
Cela fait résonner en moi ce que je me plais à affirmer sur le « je te reçois et je me donne à toi ». On reçoit infiniment plus que ce que l’on ne pourra jamais donner, parce que le don de l’autre n’est que la face visible du don de Dieu. L’autre est image d’un mystère plus grand, plus infini qui l’habite et le transcende.
(1) Hans Urs von Balthasar, La Théologique, I – Vérité du monde, ibid, p.149-150
mercredi, juillet 11, 2007
Séduction
Le temps de la séduction constitue pour moi un concept à creuser. Il est au cœur d’une recherche sur le sens de la vérité de la relation. Il y a dans toute extériorisation un temps et un comment qui détermine ce qui est de l’ordre de la séduction, du vrai et du bon. Et sur cette pente fragile de la séduction, on peut basculer dans le faux, comme prendre le chemin du don : Celui qui nous fait quitter les rives de l’artifice, pour s’exposer au réel. Cf. sur ce point, mes développements dans Bonheur dans le couple – tome 1.
lundi, juillet 09, 2007
Vérité
Pour Balthasar, la seconde propriété de la vérité, après l’absence de repli sur soi (alêthéia) c’est ‘emet' : on peut faire confiance, se reposer sur (1). Lié le dévoilement à la confiance, c’est introduire pour moi la condition de tout dévoilement. Il ne peut y avoir de vérité sans fiance et l’échange de la confiance, de la foi, est terreau de toute révélation. La fidélité, la constance, la solidité des rapports humains ne peut s’éprouver que dans le temps. Et le temps est ce qui donne à l’échange, son poids, sa mesure.
Peut-on aller jusqu’à dire que le dévoilement et la confiance sont les attributs de la vérité en amour ?
Sur cette voie, d’une certaine manière, on pourrait juger de la qualité d’une union à l’aune des propriétés transcendantales de l’être : après la beauté vient la perception du bon et du vrai en l’autre, deux qualités qui permettent de fonder une certitude.
(1) Hans Urs von Balthasar, La Théologique, I – Vérité du monde, ibid, p.39
Peut-on aller jusqu’à dire que le dévoilement et la confiance sont les attributs de la vérité en amour ?
Sur cette voie, d’une certaine manière, on pourrait juger de la qualité d’une union à l’aune des propriétés transcendantales de l’être : après la beauté vient la perception du bon et du vrai en l’autre, deux qualités qui permettent de fonder une certitude.
(1) Hans Urs von Balthasar, La Théologique, I – Vérité du monde, ibid, p.39
dimanche, juillet 01, 2007
Fécondité
C’est avant tout spirituellement que l’homme doit être fécond. Tel est pour lui à la fois le don et le devoir qu’il doit exécuter par obéissance envers Dieu.
Dans l’acte d’amour sexuel authentique, la part de l’homme qui a première vue n’est qu’action devient un réel don, mais seulement s’il comprend la perte de soi comme une manière de se retrouver en se donnant à l’autre. « L’homme ouvre la femme du dehors il l’a pénètre pour donner lieu au processus féminin d’enfantement qui se déroule du dedans au dehors. Les deux sont liés : chacun des deux mouvements est à la fois fin et commencement. On a de plus une dialectique entre solitude et couple : l’homme fait appel à la puissance d’enfantement de la femme pour engendrer en elle (...) dans l’acte même qui le rend agissant comme principe masculin, il manifeste à la femme la puissance qui réside en elle, tandis que la femme, en enfantant, manifeste la force de l’homme : dans l’acte de conception l’homme est actif, la femme contemplative, dans la naissance c’est l’inverse". (1)
Il me semble, même si Balthasar rejette l'intuition de K. Barth de trouver dans cette échange des éléments de comparaison avec la trinité économique semble latents. Il y a, de toute évidence depuis Genèse 2 et le Cantique des Cantiques, une analogie forte entre le mystère conjugal et le mystère divin, que l'on ne peut systhématiser, mais que l'on ne peut non plus oublier. C'est pour moi un chemin de réflexion en termes de pastorale du mariage. Non pour justifier un discours dogmatique mais pour introduire, dans un discours pastoral sur l'amour, une dimension chrétienne qui la dépasse, un sens sacramentel...
(1) Adrienne von Speyr, 80 psaumes, p. 113s cité par Hans Urs von Balthasar DDIV, p. 433
Dans l’acte d’amour sexuel authentique, la part de l’homme qui a première vue n’est qu’action devient un réel don, mais seulement s’il comprend la perte de soi comme une manière de se retrouver en se donnant à l’autre. « L’homme ouvre la femme du dehors il l’a pénètre pour donner lieu au processus féminin d’enfantement qui se déroule du dedans au dehors. Les deux sont liés : chacun des deux mouvements est à la fois fin et commencement. On a de plus une dialectique entre solitude et couple : l’homme fait appel à la puissance d’enfantement de la femme pour engendrer en elle (...) dans l’acte même qui le rend agissant comme principe masculin, il manifeste à la femme la puissance qui réside en elle, tandis que la femme, en enfantant, manifeste la force de l’homme : dans l’acte de conception l’homme est actif, la femme contemplative, dans la naissance c’est l’inverse". (1)
Il me semble, même si Balthasar rejette l'intuition de K. Barth de trouver dans cette échange des éléments de comparaison avec la trinité économique semble latents. Il y a, de toute évidence depuis Genèse 2 et le Cantique des Cantiques, une analogie forte entre le mystère conjugal et le mystère divin, que l'on ne peut systhématiser, mais que l'on ne peut non plus oublier. C'est pour moi un chemin de réflexion en termes de pastorale du mariage. Non pour justifier un discours dogmatique mais pour introduire, dans un discours pastoral sur l'amour, une dimension chrétienne qui la dépasse, un sens sacramentel...
(1) Adrienne von Speyr, 80 psaumes, p. 113s cité par Hans Urs von Balthasar DDIV, p. 433
mercredi, juin 27, 2007
Etre source
« Celui qui boit à la source, d’après la parole du Seigneur, devient lui-même la source, recevant la Parole divine il est fait lui-même parole (...) celui qui reçoit devient aussi une plaie saignante, une blessure d’amour qui pénètre au plus intime du cœur, c'est à dire jusqu’à la participation à la divinité, car l’amour est-il dit, c’est Dieu » (1)
Pour Hans Urs von Balthasar, il s’agit de quelque chose comparable à ce qu’exprime le Cantique des Cantiques : « blessée par la flèche d’amour, l’épouse à une plaie qui se transforme en joie nuptiale »
(1) d’après Grégoire de Nysse, cité par Hans Urs von Balthasar, Dramatique Divine, IV, p.363
Pour Hans Urs von Balthasar, il s’agit de quelque chose comparable à ce qu’exprime le Cantique des Cantiques : « blessée par la flèche d’amour, l’épouse à une plaie qui se transforme en joie nuptiale »
(1) d’après Grégoire de Nysse, cité par Hans Urs von Balthasar, Dramatique Divine, IV, p.363
dimanche, juin 17, 2007
Pépites
Au bout de vingt ans de culture des âmes, au chevet des couples en naissance, je m’aperçois qu’il y a en chacun une petite pépite enfouie. A partir d’une histoire très humaine, dans l’aléa des rencontres et de la vie qui bouillonne en l’homme, Dieu trouve des germes de vie et n’a de cesse de les faire grandir. Certes la tâche est souvent ardue, mais toute histoire à son espérance, inscrite au cœur même de son humanité la plus primitive. Chaque histoire d’amour dispose d’un potentiel divin qu’il ignore.
Et dans une certaine mesure, comme pour beaucoup d’histoires, l’enjeu est celui de la parabole du semeur. Laisserons nous pousser la graine ?
Et dans une certaine mesure, comme pour beaucoup d’histoires, l’enjeu est celui de la parabole du semeur. Laisserons nous pousser la graine ?
vendredi, avril 06, 2007
Bonheur dans le couple - un itinéraire pour tous les couples
Je vous annonce la mise en publication de deux ouvrages sur le mariage :
- Bonheur dans le couple, une approche humaine de la vie de couple (pour tous)
- Bonheur dans le couple, tome 2, une relecture à l'aune de l'Ecriture de la vie conjugale et de la spiritualité du couple, dans la lignée des réflexions du Père Caffarel et du Père Alphonse d'Heilly.
Ces ouvrages sont disponibles sur le site de lulu.com
soit de manière séparée, soit en package... (c'est l'intérêt des publications numériques).
samedi, mars 17, 2007
Distance - II
Le thème de la distance et de la proximité se conjugue d'une certaine manière dans le "tu feras une seule chair" de Genèse 2. Au sens latin, la chair est vue comme fusionnelle, alors que le terme basar, nous l'avons dit par ailleurs est le symbole d'une relation plus large, ce que j'appelle une symphonie. Et la symphonie de nos différences, la recherche d'une harmonie au travers même de ce qui nous constitue est au sein même de cette notion paradoxale de distance et de proximité. Proximité des cœurs et liberté d'être.
Cela rejoint à mon avis ce que dit Balthasar quand il parle de créer un espace, une distance pour qu'il y ait don de soi et mouvement, échange entre "vouloir" et "laisser l'initiative".
Dans l'espace qui existe entre les Personnes se place le champ infini de la fécondité et de la richesse inventive de l'amour divin" (1) qui va jusqu'à "laisser le Fils libre dans l'espace infini de sa propre liberté filiale et de sa souveraineté divine. Ainsi le Père veut-il de toute éternité se laisser surpasser par l'amour du Fils" (2)
(1) d'après Hans Urs von Balthasar, Dramatique Divine, IV, Le Dénouement, Culture & Vérité, Namur 1993 p. 83
(2) ibid p. 84
Cela rejoint à mon avis ce que dit Balthasar quand il parle de créer un espace, une distance pour qu'il y ait don de soi et mouvement, échange entre "vouloir" et "laisser l'initiative".
Dans l'espace qui existe entre les Personnes se place le champ infini de la fécondité et de la richesse inventive de l'amour divin" (1) qui va jusqu'à "laisser le Fils libre dans l'espace infini de sa propre liberté filiale et de sa souveraineté divine. Ainsi le Père veut-il de toute éternité se laisser surpasser par l'amour du Fils" (2)
(1) d'après Hans Urs von Balthasar, Dramatique Divine, IV, Le Dénouement, Culture & Vérité, Namur 1993 p. 83
(2) ibid p. 84
dimanche, février 11, 2007
Deux approches complémentaires
Les CPM constituent un lieu d'humanisation privilégié, en particulier dans nos conjugaisons variées de 3 des 4 piliers du mariage. Mais ils ne peuvent proposer l'indissolubilité comme chemin d'humanité sans référence religieuse. Cela ne peut être pour autant une "tactique d'évangélisation ou une stratégie pastorale" (1) Il faut trouver un lieu de cohabitation entre ces deux réalités, humaine et spirituelle de notre présence. Nos rencontres sont de fait un "terreau naturel pour l'annonce de l'Evangile". A nous de ne pas en faire un lieu de prosélytisme mais de liberté, d'accompagnement, qui sans ignorer ce qui nous habite, laisse à l'autre un chemin de liberté et d'humanisation qui ne soit pas nécessairement, pour l'instant, celui du sacrement.
(1) André Fossion, Une nouvelle chance pour l'Evangile, p. 81
(1) André Fossion, Une nouvelle chance pour l'Evangile, p. 81
vendredi, décembre 15, 2006
Quand l'autre n'a pas la même foi - Accueil Rencontre n° 233
Les CPM occupent une place particulière et dans une certaine mesure privilégiée : « au porche de l'Eglise », ils reçoivent et accueillent des couples dont la motivation religieuse est très diverse. Pour certains, elle est enfouie ou masquée, pour d'autres, elle ne concerne que l'un des futurs conjoints, lorsque l'un croit et l'autre non.
Nos sessions s'enrichissent de ces rencontres où ceux qui se disent loin secouent ce qui est devenu habitude dans notre foi et, parfois, se découvrent finalement très proches des valeurs qui nous sont chères.
N'oublions pas que tout homme porte en lui une flamme et que les futurs mariés partagent celle qu'ils ont l'un vis-à-vis de l'autre. Ainsi nous découvrons en eux, les germes de Dieu, au-delà des indifférences apparentes.
Nous devons, cependant, rester attentifs à ce que ces différences soient prises en compte et intégrées dans leur histoire conjugale. C'est dans ce respect de leur liberté, de leurs héritages culturels et spirituels, que nous pourrons être éveilleurs du désir de Dieu.
En partageant leur soif d'un amour infini à construire, ils découvrent parfois une source nouvelle. Leur quête d'humanité peut alors permettre d'établir des ponts, des passerelles entre eux, mais aussi envers la société et l'Eglise.
Soyons attentifs à ces chemins parcourus et aidons-les à fonder leur amour sur la prise en compte et le respect de leurs différences... Le numéro 233 d'Accueil Rencontre éclaire ces chemins et nous donnent des éléments sur les enjeux de ces nouvelles mixités face au mariage
mardi, octobre 31, 2006
Christoph Théobald
Pour en savoir plus sur Christoph Théobald, le théologien qui interviendra à l'AG 2006 des CPM :
Né en 1946 à Cologne, Christoph Théobald, entre dans la province de France de la Compagnie de Jésus en 1978. Il enseigne la théologie au Centre Sèvres (Facultés jésuites de Paris) depuis 1981. Par ailleurs il rédige un bulletin de théologie systématique pour la Revue de Science Religieuse. L'histoire de l'exégèse et celle des dogmes l'intéressent particulièrement. Après une thèse à l'université de Bonn (1986), publiée en allemand, sur Maurice Blondel et la Modernité, il a publié de nombreux articles dans des revues comme Études mais aussi des ouvrages, seul ou en collaboration et notamment trois ouvrages relativement accessibles aux Editions de l'Atelier (La Révélation, Présence d?Evangile et Une nouvelle chance pour l'Evangile).
Dans ce dernier, qu'il a publié en compagnie de Philippe Bacq, il part d'une réflexion très pertinente sur nos approches pastorales. Il y interpelle nos cheminements et notamment dans la lignée du Concile Vatican II et en particulier de la 3ème partie de Dei Verbum, sur l'Écriture dans la vie de l'Eglise.
Bibliographie de l?auteur
* 2006 : C. Theobald (Dir.) Vatican II sous le regard des historiens : colloque du 23 septembre 2005, Médiasèvres, Coll.« Travaux et conférences du Centre Sèvres - Théologie » n°136, Paris, 157p. ISBN 2-900388-77-5 * 2006 : Préface pour Geraldo Luiz de Mori, Le temps, énigme des hommes, mystère de Dieu, Cerf, Coll. « Cogitatio fidei » n°250, Paris, 392p. ISBN 2-204-08086-1
Note : Texte remanié d'une thèse de doctorat en théologie : Paris, Facultés jésuites du Centre Sèvres, 2002. L'auteur accorde une attention particulière au Brésil et à la problématique de l?inculturation.
* 2005 : Balthasar, Rahner Deux pensées en contraste, Colloque d'une rencontre, , avec Henri-Jérome Gagey et Vincent Holzer (Editeurs) Bayard, Paris * 2005 : Christophe Boureux & Christoph Theobald (Dir.), Le péché originel. Heurs et malheurs d?un dogme, Bayard, Paris, 215p. ISBN 2-227-47420-3 * 2005 : Alberto Melloni & Christoph Theobald (Dir.), Vatican II, un avenir oublié, Bayard, Paris, 313p. ISBN 2-227-47556-0
Note : Recueil de textes trad. extr. de la revue "Concilium".
* 2004 : Philippe Bacq & Christoph Theobald (Dir.), Une nouvelle chance pour l'Evangile. Vers une pastorale d?engendrement, Lumen vitae & Les éditions de l'atelier & Novalis, Coll.« Théologies pratiques », Bruxelles + Paris + Montréal, 200p. ISBN 2-87324-247-7 (Lumen vitae) ; ISBN 2-7082-3735-7 (Éd. de l?Atelier) ; ISBN 2-89507-629-4 (Novalis) * 2004 : Préface pour Pedro Rubens, Discerner la foi dans des contextes religieux ambigus : enjeux d'une théologie du croire, Cerf, Coll.« Cogitatio fidei » n°235, Paris, 538 p.
Note : Texte remanié : Thèse de Théol. : Paris, Centre Sèvres : 2002. La foi vécue au pluriel : penser avec Paul Tillich : un discernement théologique du croire en contexte brésilien. ISBN 2-204-07207-9
* 2003 : Présences d'Évangile. Lire les Évangiles et l'Apocalypse avec l'Église d'Algérie et d'ailleurs, Les éditions de l'atelier + éd. ouvrières, Paris, 223p. ISBN 2-7082-3710-1 * 2002 : Pierre Gibert et Christoph Theobald (Dir.), Le cas Jésus Christ : exégètes, historiens et théologiens en confrontation, Bayard, Paris. ISBN 2-227-47078-X
Note : Recueil de textes extr., pour la plupart, de la revue "Recherches de science religieuse", t. 87, n° 3, juillet-sept. 1999 et t. 88, n° 4, oct.-déc. 2000.
* 2002 : Introduction pour Vatican II : l'intégralité, Bayard, Coll.« Bayard compact », Paris, 1177p. ISBN 2-227-47129-8
Note : Éd. bilingue révisée. Textes en français et en latin. En appendice, table analytique et résumés. Index
* 2002 : Éditeur scientifique pour Philippe Charru (SJ), La Pensée musicale de Jean-Sébastien Bach. Les chorals du Catéchisme luthérien dans le "Clavier-Übung"(III), Mardaga, Coll. « Musique musicologie », Sprimont, 311 p. ISBN 2-87009-801-4 * 2001 : Hervé Legrand & Christoph Theobald (Dir.) Le ministère des évêques au concile Vatican II et depuis : hommage à Mgr Guy Herbulot : [actes du colloque, mars 2000, Evry] / [organisé par le diocèse d?Evry ; avec la collab. de l?Institut catholique de Paris et du Centre Sèvres], Cerf, Coll.« Théologies », Paris, 325p. ISBN 2-204-06723-7 * 2001 : La révélation, les Éd. de l'Atelier-les Éd. ouvrières, Coll. « Tout simplement », Paris, 238p. ISBN 2-7082-3587-7 * 2001 : Yves Simoens & Christoph Theobald (Dir.), Sous le signe de l?imminence : l?Apocalypse de Jean pour penser l?histoire / session du Centre Sèvres (1999), Médiasèvres, Coll. « Travaux et conférences du Centre Sèvres », Paris, 189p. ISBN 2-900388-57-11 (erroné) * 2000 : C. Theobald (Dir.) La théologie en Europe du Sud ; Association européenne de théologie catholique, Cerf, Coll.« Théologies », Paris, 234p. ISBN 2-204-06492-0 * 1996 : Collab. avec Bernard Sesboüé, Histoire des dogmes. Tome IV, La Parole du salut : la doctrine de la Parole de Dieu : la justification et le discours de la foi, la révélation et l?acte de foi, la Tradition, l?Écriture et le magistère, Desclée, 658p. ISBN 2-7189-0628-6 * 1996 : Collab. avec Philippe Lécrivain, Christoph Theobald & Yves Tourenne, L?Unique et ses témoins : judaïsme, christianisme et islam, histoire et théologie d?une rencontre : session de rentrée du 1er cycle du Centre Sèvres, 18-29 septembre 1995, Médiasèvres, Paris, 252p. ISBN 2-900388-39-2 * 1993 : Joseph Doré & Christoph Theobald (Dir.) Penser la foi : recherches en théologie aujourd?hui : mélanges offerts à Joseph Moingt, Cerf : Assas éd., Paris, 1096 p. ISBN 2-204-04863-1
Note : Bibliogr. des ?uvres de J. Moingt, p.1077-1084.
* 1990 : C. Theobald (Dir.) Le Canon des Écritures : études historiques, exégétiques et systématiques, [Centre Sèvres] Cerf, Coll.« Lectio divina » n°140, Paris, 573p. ISBN 2-204-03137-2
Note : Par l'Atelier de théologie du Centre Sèvres, d'après "Comme une ancre jetée vers l'avenir", 1995.
* 1988 : Maurice Blondel und das Problem des Modernität, Beitrag zu einer epistemologischen Standorbestimmung zeitgenössischer Fundamentaltheologie. Frankfürter Theologische Studien 35, Verlag J. Knecht, Frankfurt/Main, 599p. ISBN 3-7820-0576-7 * 1973 : Collab. avec Jean Greisch & Karl Neufeld à La Crise contemporaine : du modernisme à la crise des herméneutiques, Beauchesne, Coll.« Théologie historique » n°24, Paris, 190p.
Note : Texte remanié de trois conférences prononcées à la Semaine méthodologique organisée par la Faculté de théologie de l?Institut catholique de Paris, 5-9 février 1973.
Bibliographie sur l?auteur
* Gérard Reynal (Dir.) Dictionnaire des théologiens et de la théologie chrétienne, Bayard Éditions / Centurion, Paris, 1998. ISBN 222735528X
Source : http://fr.wikikto.eu/index.php/Christoph_Th%C3%A9obald
Né en 1946 à Cologne, Christoph Théobald, entre dans la province de France de la Compagnie de Jésus en 1978. Il enseigne la théologie au Centre Sèvres (Facultés jésuites de Paris) depuis 1981. Par ailleurs il rédige un bulletin de théologie systématique pour la Revue de Science Religieuse. L'histoire de l'exégèse et celle des dogmes l'intéressent particulièrement. Après une thèse à l'université de Bonn (1986), publiée en allemand, sur Maurice Blondel et la Modernité, il a publié de nombreux articles dans des revues comme Études mais aussi des ouvrages, seul ou en collaboration et notamment trois ouvrages relativement accessibles aux Editions de l'Atelier (La Révélation, Présence d?Evangile et Une nouvelle chance pour l'Evangile).
Dans ce dernier, qu'il a publié en compagnie de Philippe Bacq, il part d'une réflexion très pertinente sur nos approches pastorales. Il y interpelle nos cheminements et notamment dans la lignée du Concile Vatican II et en particulier de la 3ème partie de Dei Verbum, sur l'Écriture dans la vie de l'Eglise.
Bibliographie de l?auteur
* 2006 : C. Theobald (Dir.) Vatican II sous le regard des historiens : colloque du 23 septembre 2005, Médiasèvres, Coll.« Travaux et conférences du Centre Sèvres - Théologie » n°136, Paris, 157p. ISBN 2-900388-77-5 * 2006 : Préface pour Geraldo Luiz de Mori, Le temps, énigme des hommes, mystère de Dieu, Cerf, Coll. « Cogitatio fidei » n°250, Paris, 392p. ISBN 2-204-08086-1
Note : Texte remanié d'une thèse de doctorat en théologie : Paris, Facultés jésuites du Centre Sèvres, 2002. L'auteur accorde une attention particulière au Brésil et à la problématique de l?inculturation.
* 2005 : Balthasar, Rahner Deux pensées en contraste, Colloque d'une rencontre, , avec Henri-Jérome Gagey et Vincent Holzer (Editeurs) Bayard, Paris * 2005 : Christophe Boureux & Christoph Theobald (Dir.), Le péché originel. Heurs et malheurs d?un dogme, Bayard, Paris, 215p. ISBN 2-227-47420-3 * 2005 : Alberto Melloni & Christoph Theobald (Dir.), Vatican II, un avenir oublié, Bayard, Paris, 313p. ISBN 2-227-47556-0
Note : Recueil de textes trad. extr. de la revue "Concilium".
* 2004 : Philippe Bacq & Christoph Theobald (Dir.), Une nouvelle chance pour l'Evangile. Vers une pastorale d?engendrement, Lumen vitae & Les éditions de l'atelier & Novalis, Coll.« Théologies pratiques », Bruxelles + Paris + Montréal, 200p. ISBN 2-87324-247-7 (Lumen vitae) ; ISBN 2-7082-3735-7 (Éd. de l?Atelier) ; ISBN 2-89507-629-4 (Novalis) * 2004 : Préface pour Pedro Rubens, Discerner la foi dans des contextes religieux ambigus : enjeux d'une théologie du croire, Cerf, Coll.« Cogitatio fidei » n°235, Paris, 538 p.
Note : Texte remanié : Thèse de Théol. : Paris, Centre Sèvres : 2002. La foi vécue au pluriel : penser avec Paul Tillich : un discernement théologique du croire en contexte brésilien. ISBN 2-204-07207-9
* 2003 : Présences d'Évangile. Lire les Évangiles et l'Apocalypse avec l'Église d'Algérie et d'ailleurs, Les éditions de l'atelier + éd. ouvrières, Paris, 223p. ISBN 2-7082-3710-1 * 2002 : Pierre Gibert et Christoph Theobald (Dir.), Le cas Jésus Christ : exégètes, historiens et théologiens en confrontation, Bayard, Paris. ISBN 2-227-47078-X
Note : Recueil de textes extr., pour la plupart, de la revue "Recherches de science religieuse", t. 87, n° 3, juillet-sept. 1999 et t. 88, n° 4, oct.-déc. 2000.
* 2002 : Introduction pour Vatican II : l'intégralité, Bayard, Coll.« Bayard compact », Paris, 1177p. ISBN 2-227-47129-8
Note : Éd. bilingue révisée. Textes en français et en latin. En appendice, table analytique et résumés. Index
* 2002 : Éditeur scientifique pour Philippe Charru (SJ), La Pensée musicale de Jean-Sébastien Bach. Les chorals du Catéchisme luthérien dans le "Clavier-Übung"(III), Mardaga, Coll. « Musique musicologie », Sprimont, 311 p. ISBN 2-87009-801-4 * 2001 : Hervé Legrand & Christoph Theobald (Dir.) Le ministère des évêques au concile Vatican II et depuis : hommage à Mgr Guy Herbulot : [actes du colloque, mars 2000, Evry] / [organisé par le diocèse d?Evry ; avec la collab. de l?Institut catholique de Paris et du Centre Sèvres], Cerf, Coll.« Théologies », Paris, 325p. ISBN 2-204-06723-7 * 2001 : La révélation, les Éd. de l'Atelier-les Éd. ouvrières, Coll. « Tout simplement », Paris, 238p. ISBN 2-7082-3587-7 * 2001 : Yves Simoens & Christoph Theobald (Dir.), Sous le signe de l?imminence : l?Apocalypse de Jean pour penser l?histoire / session du Centre Sèvres (1999), Médiasèvres, Coll. « Travaux et conférences du Centre Sèvres », Paris, 189p. ISBN 2-900388-57-11 (erroné) * 2000 : C. Theobald (Dir.) La théologie en Europe du Sud ; Association européenne de théologie catholique, Cerf, Coll.« Théologies », Paris, 234p. ISBN 2-204-06492-0 * 1996 : Collab. avec Bernard Sesboüé, Histoire des dogmes. Tome IV, La Parole du salut : la doctrine de la Parole de Dieu : la justification et le discours de la foi, la révélation et l?acte de foi, la Tradition, l?Écriture et le magistère, Desclée, 658p. ISBN 2-7189-0628-6 * 1996 : Collab. avec Philippe Lécrivain, Christoph Theobald & Yves Tourenne, L?Unique et ses témoins : judaïsme, christianisme et islam, histoire et théologie d?une rencontre : session de rentrée du 1er cycle du Centre Sèvres, 18-29 septembre 1995, Médiasèvres, Paris, 252p. ISBN 2-900388-39-2 * 1993 : Joseph Doré & Christoph Theobald (Dir.) Penser la foi : recherches en théologie aujourd?hui : mélanges offerts à Joseph Moingt, Cerf : Assas éd., Paris, 1096 p. ISBN 2-204-04863-1
Note : Bibliogr. des ?uvres de J. Moingt, p.1077-1084.
* 1990 : C. Theobald (Dir.) Le Canon des Écritures : études historiques, exégétiques et systématiques, [Centre Sèvres] Cerf, Coll.« Lectio divina » n°140, Paris, 573p. ISBN 2-204-03137-2
Note : Par l'Atelier de théologie du Centre Sèvres, d'après "Comme une ancre jetée vers l'avenir", 1995.
* 1988 : Maurice Blondel und das Problem des Modernität, Beitrag zu einer epistemologischen Standorbestimmung zeitgenössischer Fundamentaltheologie. Frankfürter Theologische Studien 35, Verlag J. Knecht, Frankfurt/Main, 599p. ISBN 3-7820-0576-7 * 1973 : Collab. avec Jean Greisch & Karl Neufeld à La Crise contemporaine : du modernisme à la crise des herméneutiques, Beauchesne, Coll.« Théologie historique » n°24, Paris, 190p.
Note : Texte remanié de trois conférences prononcées à la Semaine méthodologique organisée par la Faculté de théologie de l?Institut catholique de Paris, 5-9 février 1973.
Bibliographie sur l?auteur
* Gérard Reynal (Dir.) Dictionnaire des théologiens et de la théologie chrétienne, Bayard Éditions / Centurion, Paris, 1998. ISBN 222735528X
Source : http://fr.wikikto.eu/index.php/Christoph_Th%C3%A9obald
Image de Dieu
Pour Urs von Balthasar (1), le concept d'image de Dieu se décline en trois tensions complémentaires. Il y a d'abord la tension entre le corps et l'esprit, mais aussi entre l'homme et la femme (cf. Gn 2) et enfin celle qui touche l'individu et la communauté tout entière. Pour lui, ces trois images restent inachevables. Elles ne sont que des esquisses de projets fragmentaires.
Peut-on dans ce cadre dire que seul le Christ achève la synthèse de ces trois tensions ? : Il est esprit et corps transfiguré. Mais il est aussi le lieu d'unité de l'homme et de la femme dans le sens symbolique que lui donne Ephésiens et si l'on considère que son coeur ouvert et transpersé abreuve l'Eglise. Cette deuxième notion est alors complétée par celle de l'unique médiateur, individu qui se fait corps du Christ...
Si nos tentatives humaines, que nous avions déjà commenté chez Bonnaventure reste des esquisses partielles, il est alors important de ne pas absolutiser "un seul aspect de l'image de Dieu au détriment des autres qui sont aussi indispensables" (2)
On peut concevoir ainsi l'importance de l'union de l'esprit et du corps dans la sexualité, de l'homme et de la femme comme source de don mutuel, et insister sur le rapport entre l'individuel et l'universel pour défendre l'importance de l'envoi et de la fécondité de tout homme. Mais cela ne reste que des tensions. Je note cependant avec intérêt à ce stade, une théorie que je défends sur les trois aspects qui peuvent mieux approcher la notion d'image que la seule relation ? Cela rappelle en effet, ce que j'ai évoqué sur une sexualité qui doit reposer sur trois piliers : le plaisir (lieu de rencontre du corps et de l'esprit), la construction du couple (lieu de don et de différences assumées) et la fécondité (lieu d'ouverture à l'universel)... Ainsi ces trois aspects contribuent au sein même de la rencontre de l'homme et de la femme à exprimer l'étendue et la tension d'un chemin vers Dieu...
(1) d'après Hans Urs von Balthasar, Dramatique Divine, 3 L'action, ibid p.199
(2) ibid. p. 200
Voir sur ce thème : Image Balthasar Médiateur
Peut-on dans ce cadre dire que seul le Christ achève la synthèse de ces trois tensions ? : Il est esprit et corps transfiguré. Mais il est aussi le lieu d'unité de l'homme et de la femme dans le sens symbolique que lui donne Ephésiens et si l'on considère que son coeur ouvert et transpersé abreuve l'Eglise. Cette deuxième notion est alors complétée par celle de l'unique médiateur, individu qui se fait corps du Christ...
Si nos tentatives humaines, que nous avions déjà commenté chez Bonnaventure reste des esquisses partielles, il est alors important de ne pas absolutiser "un seul aspect de l'image de Dieu au détriment des autres qui sont aussi indispensables" (2)
On peut concevoir ainsi l'importance de l'union de l'esprit et du corps dans la sexualité, de l'homme et de la femme comme source de don mutuel, et insister sur le rapport entre l'individuel et l'universel pour défendre l'importance de l'envoi et de la fécondité de tout homme. Mais cela ne reste que des tensions. Je note cependant avec intérêt à ce stade, une théorie que je défends sur les trois aspects qui peuvent mieux approcher la notion d'image que la seule relation ? Cela rappelle en effet, ce que j'ai évoqué sur une sexualité qui doit reposer sur trois piliers : le plaisir (lieu de rencontre du corps et de l'esprit), la construction du couple (lieu de don et de différences assumées) et la fécondité (lieu d'ouverture à l'universel)... Ainsi ces trois aspects contribuent au sein même de la rencontre de l'homme et de la femme à exprimer l'étendue et la tension d'un chemin vers Dieu...
(1) d'après Hans Urs von Balthasar, Dramatique Divine, 3 L'action, ibid p.199
(2) ibid. p. 200
Voir sur ce thème : Image Balthasar Médiateur
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